ЭроПроект

---

Часто ли мы задумываемся о значении тех или иных устойчивых выражений?
Например, «Всякий кулик свое болото хвалит». Или «Где родился, там и пригодился». А еще «Везде хорошо, где нас нету». Что общего в этих древних пословицах? Очевидная вещь – восхваление земли, в которой твои корни растут. Земли, на которой родился, земли, которая питает тебя силой. И не имеет значения, где ты сейчас, да хоть на Луне, а корни твои всегда в том самом близком и родном тебе месте. У кого-то это маленькая деревенька, у кого-то обширный край.

***
Автор этих заметок родилась на великолепной земле. (А у кого их родные края воспринимаются иначе? – прим. автора) На земле великого чуда – озера Байкал. Точнее, на берегу его «дочери» - реки Ангары. Единственной реки, которая вытекает из Байкала. Все остальные 336, по данным 1964 года, а на данный момент около 544, впадают в озеро.

Существует бурятская легенда:
Давным-давно жил в своем дворце могучий седой богатырь Байкал. Не было во всей стране равного ему по силе и богатству. Он был суров, стоило ему рассердиться, так волны громко бились о скалы. Много рек и речушек было под властью у повелителя.
Была у Байкала единственная дочь – Ангара. Первой красавицей она слыла во всём свете, красивее её не было на земле. Днём она светла – светлее неба, ночью темна – темнее тучи. И кто бы ни ехал мимо Ангары, все любовались ею, все славили её. Даже перелётные птицы: гуси, лебеди, журавли – спускались низко, но на воду Ангары садились редко. Говорили они: «Разве можно светлое чернить?»
Очень сильно любил свою дочь Байкал, но был строг к ней и часто держал её взаперти, в недоступных глубинах. Часто-часто тосковала красавица Ангара, думая о воле…
Но однажды прилетела на берег чайка, села на один из утёсов и стала рассказывать речкам и речушкам о житье-бытье в богатых далёких степях, откуда держала путь. Рассказывала она им о самом сильном и красивом богатыре Енисее (река в Западной Сибири – прим. автора), о славном сыне Саяна (горный хребет – прим. автора). Услышала она о Енисее от горных ручьев и ещё более заскучала, и возжелала Ангара увидеть Енисея. Но как же ей тогда вырваться из темницы, из крепких высоких стен дворца?
Взмолилась Ангара: «О, тэнгэри (в данном контексте: боги, создатели, стихии – прим. автора)! Сжальтесь над пленной душой! Не будьте суровы и строги ко мне, заточённой в темнице. Пожалейте, юность мою в могилу толкает запретом Байкал… Дайте мне смелость и силу сбежать, одолев эти стены из скал».
Узнал о помыслах любимой дочери Байкал, запер её ещё крепче и стал искать жениха из соседей: не хотелось ему отдавать дочь столь далеко от родины. Выбор Байкала остановился на богатом и смелом красавце Иркуте (река, впадет в Ангару – прим. автора). Послал Байкал гонцов за Иркутом, чтобы посватать Ангару с ним. Узнала об этом Ангара и горько-горько заплакала. Умоляла она, просила не отдавать за Иркута: не нравился он ей. Но Байкал не стал слушать, ещё глубже спрятал Ангару, а сверху закрыл хрустальными запорами и приказал Ольхону (остров на оз. Байкал – прим. автора) сторожить её. Пуще прежнего взмолилась Ангара о помощи. И решили ручейки и речки помочь ей. Стали они подмывать прибрежные скалы.
Близилась свадебная ночь. Тэнгэри послали на Байкала и его стражей множество сновидений. Крепко спал в эту ночь старик Байкал, и Ольхон, утомленный разговорами и смехом речушек, прилёг рядом отдохнуть, думая, что Ангара никуда не сбежит под его надёжным и лёгким сном. Но Ангара с сестрицами тихо взломали запоры, и она выбежала из темницы. А ручейки всё рыли и рыли тайный проход и, наконец, Ангара с шумом вырвалась из каменных стен и помчалась к своему желанному Енисею.
Вдруг проснулся старик Байкал: что-то недоброе увидел он во сне. Соскочил, испугался. Кругом шум, треск. Проснулся в ужасе Ольхон и увидел, что Ангара с речушками взломали темницу, доложил Байкалу, что Ангара сбежала. Понял Байкал, что случилось, рассвирепел. И поднялась буря, зарыдали горы, попадали леса, почернело от злости небо, звери в страхе разбежались по всей земле, рыбы нырнули на самое дно, птицы унеслись к солнцу. Только ветер выл, да бесновалось море-богатырь. Выбежал из дворца могучий Байкал, ударил по седой горе, отломил от берега целый утёс и с проклятием бросил его вслед убегающей дочери, надеясь закрыть ей проход.
Но поздно. Ангара была уже далеко. А камень так и лежит с тех пор на том месте, где прорвала утёсы Ангара. Это и есть скала Шаман-камень (скала на Байкале в устье Ангары, в пос. Листвянка – прим. автора). Иркут побежал за ней, но только и успел схватиться за её длинную фату.
Тысячи лет течёт Ангара в Енисей водой-слезой, а седой одинокий Байкал стал хмурым и страшным. Скалу, которую бросил Байкал вслед дочери, назвали люди Шаманским камнем. Там приносились Байкалу богатые жертвы. Люди говорили: «Байкал разгневается, сорвёт Шаманский камень, Байкал выпрыгнет из берегов и настигнет свою дочь, затопив все на пути своими водами».

Коренное население этих земель – буряты. Русские здесь из разряда «понаехали». Что на самом деле не совсем так. С момента освоения этих суровых земель доблестным Ермаком и его лихими казаками, сосланных на поселение декабристов, репрессированных грузинских, армянских, литовских князей, польских шляхтичей, российских ученых, диссидентов разных мастей и прочей интеллигенции, эвакуированных семей во время блокады Ленинграда, заключенных ГУЛАГа, пригнанных сюда для строительства городов, эти земли превратились в некое переплетение кровей и культур. Здесь нет «чистокровных». Но это, скорее, вопросы политики.

Вернемся к коренному населению. Изначально буряты, как самостоятельная и самодостаточная нация, точнее, «монголы, говорящие на бурятском языке», представляли собой кочевые племена, занимающиеся скотоводством. Это они осваивали территории двух сторон Байкала – Прибайкалье и Забайкалье, в том числе территории нынешней Иркутской области.
Прежде всего по территориальному признаку буряты делятся на Западных (территория Иркутской области) и Восточных (Забайкалье, Бурятская республика). Но делятся они еще и своим отношением друг к другу. Для иркутских бурят горе, если сын женится на восточной бурятке или дочь выйдет замуж за восточного бурята. «Уж лучше с русскими породниться», - говорят старожилы. Сегодня ситуация в корне меняется. Молодежь куда как лояльнее и гибче в этом вопросе.
Западные и восточные буряты различаются также по религиозным предпочтениям, но и эта разница уходит. Буддизм проникает к западным бурятам, среди восточных все больше появляется шаманистов.

В наше время от кочевников не осталось и следа, буряты ведут оседлый образ жизни. Но если посмотреть на бурятские и русские деревни, которые часто расположены совсем рядом, можно заметить большую разницу. Дома в бурятских деревнях будто в степи построены – ни цветочка, ни кусточка, сплошные пастбища, с небольшими огородами за отдельными заборами у дома. Палисадники с цветущими кустами сирени, черемухи, рябины, калины, яркими цветниками – это признаки русских деревень.

Нельзя обойти вниманием бурятский язык. Это особый пласт общенациональной культуры. Каждый клан имеет собственный диалект, до сих пор они различаются. Буряты разных кланов говорят вроде как на разных языках, иногда не понимая друг друга. Связующим их языком стал русский. В мою бытность учебы в Иркутском госуниверситете на филфаке существовало специальное отделение Бурятского языка и литературы. Студенты, поступившие туда, начинали изучать бурятский литературный язык с нуля как иностранный, так как разговорным этот язык не является. Разговорный бурятский – это множество диалектов. Но как красивы песни на бурятском языке! Как мелодично звучание слов! Увы, на бумаге этого не передать, это надо слышать.

***
Лирическое отступление
Я попала в бурятскую семью, наверное, случайно. У бурятов понятие семьи – это клан, род, потомство, пересечение кланов. Как это объяснить? Вливание новой крови у бурятов приветствовалось всегда. И это я понимаю. От новой крови клан становиться сильнее. Мой сын выбрал в жены бурятку по матери.

Первые дни знакомства с родичами, семьей. Не сватовство (об этом обряде я расскажу позже). День рождения избранницы моего сына. Торжество на ее территории. Я знаю обычаи – подарки обязательны, важна не стоимость, а ценность, я родилась в этих местах… выкручиваюсь. Одна из особенностей – оценивают, либо принимают, либо нет. Первое, приняли, второе, оценили. В конце вечера мне на шею повязывают платок со словом: «Зала» (ударение на первый слог, не знаю, как это пишется по-бурятски, передаю звучание в русском варианте). И слова старшей женщины в семье: «Редкое сочетание ума и красоты». Это меня смутило.
Повязанный на шею платок означает: «Я тебя принимаю и благодарю, что ты у меня в гостях». Только одна проблема тогда всплыла (она решилась позже) – я скрытая левша, и некоторые вещи подсознательно делаю левой, а не правой рукой, в том числе беру рюмку с водкой, а это для бурятов имеет серьезное значение – почему-то воспринимают они этот жест как неуважение. До подробностей я так и не докопалась, надеюсь, когда-нибудь и эту тонкость постигну, а пока просто стараюсь контролировать себя, поднимая рюмку с водкой (подробности про водку будут позже).

***
Вероисповедание бурятов
«Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурятов. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тэнгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурятов гармонично сосуществуют на одной территории», – это научные данные.
Если опираться на собственный опыт, личное общение и наблюдения, то можно с легкостью заметить, насколько эти три составляющие переплелись между собой. Многие буряты сами проходят обряд крещения в русской православной церкви и крестят детей, но это не означает, что они принимают православие.
Наряду с этим свято чтутся древние традиции и праздники этого самобытного народа. «Мы сохранили свою веру в Небо, шаманов, силы Природы». (с) Отмечая православное Рождество и официальный Новый год, они с размахом празднуют Сагаалган – Праздник белого месяца. Это праздник светлых мыслей и белой пищи. Новый год по восточному календарю. Дата носит плавающий характер, так как символизирует начало первого весеннего новолуния. В эту фазу небесное светило может перейти в течение одного из трех месяцев: ближе к концу января, в феврале или марте.
Праздник длиться с течение месяца. Это и богатые застолья, песни и танцы, и кулачные бои, и конные состязания, и, конечно, ёхор (о нем более подробно будет позже).

И если объединить все наблюдения и не вдаваться в научные объяснения, можно понять, что в основе всех традиций и обрядов лежит древнее язычество. Буряты чтут души предков и четыре стихии – землю, воду, воздух, огонь, связывает которые пятый элемент – Небо, эфир (дух, душа). Это символизируют буддистские ступы - мощное четырехугольное основание, постепенно сведенное к конусу и остроконечной вершине (пятому элементу). Ступы всегда белого цвета, у некоторых внутри – статуэтка Будды за стеклянным окошком. Самая грандиозная ступа располагается на острове Огой, недалеко от Ольхона, сразу за Байкальскими воротами (это водная граница между заливом Малое Море и собственно Байкалом).

А еще путешествуя по Прибайкальским землям, вам обязательно доведётся встретиться с бурханами. Они обращают на себя внимание, когда вы, любопытные, спрашиваете – а что это за тряпочки на дереве или столбе у дороги? Дело в том, что у каждой местности есть свой хозяин. Он бережёт вверенную ему территорию, и, чаще всего, это связано либо с очень красивыми пейзажами, либо с сакральными символами и целебными источниками. Так или иначе – именно здесь проживает хозяин местности, и вам необходимо попросить его расположения.
Вот здесь начинаются странности. Само по себе слово «бурхан» — это тюркско-монгольское модифицированное Будда-бог, Будда-господин. В силу удивительно гармоничного слияния верований и традиций на территории Прибайкалья, древние верования хадаши, шаманизм, ламаизм и буддизм явили собой вот такой яркий пример – бурхана.
Итак, здравствуй, Хозяин! Деревья в ленточках – это пожелания счастливой дороги себе, другим путешественникам, надежды на благополучие и удачу. Дань бурхану отдаётся в виде всего ценного для человека – это могут быть спички, монетки, сигареты, сладости, конфеты. И, конечно, обязательная традиция «брызгать» – то есть давать бурхану некоторое количество водки в соответствии с шаманскими ритуалами.

Но если вернуться в кочевое прошлое бурятов, эти столбы и деревья с цветными ленточками имели еще и чисто практическое значение. Прежде всего, они служили ориентирами в степи. А по цвету и «новизне» (на открытом воздухе ткань со временем пылится и тускнеет) ленточек можно было определить, когда, в каком направлении и какой клан здесь проходил. Так делились пастбища.
Традиции путешественников-кочевников тех времен были такими: бурят обязательно должен был сойти с коня, поприветствовать хозяина местности и испросить для себя и своего рода благословения. И только пройдя участок, где живёт бурхан, всадник вновь садился на верного скакуна и мог быть спокоен, что тот не подвернёт ногу и не заплутает в степи.

В наши дни даже самые закоренелые скептики, которые пробираются на машине, например, к острову Ольхон, знают – «бурханить» нужно. Ведь надоело уже – то шина лопнет, то машина заглохнет. Какое-то безобразие, в конце концов!

***
О святынях
«Святыми» считаются три жидкости – чай, молоко и водка.
Чай – листья дерева, растущего на земле, вскормленного водами и воздухом, заваренные кипятком (огонь).
Молоко – кормящая мать, основа жизни.
Водка – «огненная слеза». Ни один обряд или праздник не обходятся без водки. Водку «брызгают» духам, задабривая их. На водке смотрят будущее. Водкой смывают беду.
Существует особая культура распития водки.
Разливает тот, кому «поставили бутылку», это может быть как хозяин застолья, так и гость. Гость это делает, когда хочет показать особое уважение к хозяевам. Происходит это таким образом. Бутылку водки (свою, принесенную с собой) надо открыть, налить в рюмку, капнуть из рюмки на стол (подношение духам), пригубить и передать хозяину. Тот делает глоток и отдает рюмку обратно. Гость допивает (или пьет столько, сколько может) и передает рюмку и бутылку хозяину. Далее хозяин разливает водку из бутылки по часовой стрелке всем сидящим за столом, последней наполняется своя рюмка. Если кто-то из гостей не пьет, ему все равно наливают каждый раз, просто добавляя каплю в полную уже рюмку. Никто никого пить не заставляет. С одной рюмкой можно просидеть весь вечер, слова никто не скажет. Последние капли из бутылки выливаются на стол – подношение духам. Пустая бутылка убирается со стола только после последней выпитой рюмки.
На любом столе, если пьют водку, всегда должен быть в достатке горячий чай и молоко. И, конечно, мясо – это основная еда всех кочевых племен, пусть даже бывших кочевых.

***
Лирическое отступление
Из личного опыта. В любой праздник с грандиозным застольем я предпочитаю пить водку, при этом оставаясь в здравом уме и трезвой памяти. Во-первых, я не столько пью, как принято у русских до дна, сколько пригубляю, делая маленький глоток. А во-вторых, параллельно пью горячий густой чай с молоком в очень больших количествах. Это не дает пьянеть.

***
Обряды
Посвященные ламы (буддисты) и шаманы друг друга на дух не переносят. А вот простой народ давно привык совмещать. Все зависит от ситуации. Шаманы работают с темной стороной силы, изгоняющей, защищающей. Ламы (или бо – имеющий право творить обряды) используют светлую сторону, опираясь на поддержку духа предков и единый дух рода. Если нужно изгнать болезнь, отвести беду, обращаются к шаманам. Если укрепить род, привлечь достаток, обеспечить потомство, прибегают к помощи бо. Таким образом создается своеобразное равновесие между темной и светлой стороной.
Некоторые обряды подразумевают обязательное жертвоприношение.
Например, обряд на укрепление и объединение клана (рода, семьи). В жертву проносится кормящая коза. Обряд на обеспечение благоденствия и благополучия будущих поколений (детей, потомства) – овца на сносях. На столе во время обряда стоят девять блюд: молоко, чай, саламат (это своеобразный густой кисель из сметаны и муки), топленое молоко, отварная конина в бульоне без соли, блины, печенье, конфеты, зерно. Три бутылки водки, под каждой – денежная купюра. Деревянная чаша, в которую наливают водку, посудина, куда водка сливается после обряда. Цель обряда – выбрать и короновать старшую мать клана, праотца (старшего дедушку) и воина (защитника). Воин выбирается из семьи, где есть сыновья, у которого есть свои сыновья. Семьи с дочерьми в этом выборе не участвуют.
Описать подробно весь обряд не могу, потому как сама не видела, увы. Но есть вероятность, что еще доведется.

Обряд сватовства
Очень похож на славянский. Принцип тот же – у вас товар, у нас купец.
Родичи жениха приходят в дом невесты с дарами и подношениями. Родичи невесты встречают накрытым столом и готовым приданым (постельное белье, посуда, подушки, одеяла – все традиционно) для дочери.
После застолья и обычных разговоров, отцы (или старший мужчина, если нет отца) жениха и невесты борются кушаками. Кушаки (мягкие пояса, каждый должен приготовить свой заранее) они накидывают через голову друг другу на пояс и завязывают. Кто успел первый, тот из детей будет хозяином/хозяйкой в доме. После этого отцы обмениваются курительными трубками и кисетами с табаком. Далее мамы жениха и невесты обмениваются «зала» (этот термин вы уже знаете). Повязывают друг другу шейные платки, а мужчинам дарят рубашки. Обряд скрепляется ритуальной бутылкой водки (по обычным правилам).
Собственно, и всё. С этого момента жених и невеста считаются мужем и женой. Свадьбу если делают, то с целью обеспечить будущее молодых материально. Бурятская свадьба не просто окупает затраты на нее, а приносит очень солидный доход.

Ёхор
Обойти эту традицию стороной просто никак нельзя!
Казалось бы, все просто: ёхор – это бурятский хоровод. Всего-то движение по кругу (по Солнцу, то есть по часовой стрелке) людей, взявшихся за руки. Сначала плавные, размеренные, под мелодичную песню или музыку.
Что происходит в этот момент? Каждый человек обладает своей энергетикой, кто-то сильной, кто-то чуть слабее, у кого-то на данный момент полный упадок сил (так бывает иногда по разным причинам). Но через сцепленные руки вся эта энергетика замыкается и создается единое поле. Движением по кругу это поле выравнивается, приобретая центробежную силу. В центре круга образуется энергетическая воронка, заряженная положительными эмоциями.
С каждым новым витком убыстряется мелодия. Ускоряется темп движения хоровода, сильнее закручивается воронка.
Особенности ёхора в том, что на определенной этапе все танцующие начинаю подпрыгивать вверх одновременно. Когда это делать, почему-то понимаешь сам по движению и ритму мелодии. А точнее, тебя просто подбрасывает вверх.
Если бы был прибор, способный в этот момент измерить силу энергии внутри круга, вероятно, она была бы равна среднему торнадо.

***
Лирическое отступление
Впервые, что такое ёхор, я узнала в студенчестве. Странно, но это был межвузовский Новый год в Иркутске. Костюмированный бал для студентов всех вузов города. Попасть туда можно было только по пригласительным за разные «особые заслуги». Отличницей я не была, зато была комсомольским активистом. И вот я в костюме цыганки в огромном зале с шикарной двухметровой елкой. Обычный новогодний праздник. Конкурсы, шампанское, танцы, новые знакомства, общение, комплименты, интрижки… (ой, это к делу не относится).
Бурятов среди иркутских вузов всегда было много. По большому счету, это их земля, хозяева на ней они. Не знаю подробностей, но в самом конце вечера то ли стихийно, то ли запланировано вокруг елки все присутствующие выстроились в два параллельных круга (в один не поместились по диаметру). Но вместо традиционной детской «В лесу родилась елочка» зазвучала песня на бурятском языке. Сначала медленная, плавная мелодия с нежными словами, потом все быстрее, быстрее, быстрее. И вот уже оба круга одновременно взлетают вверх, опускаются на пол, снова взлетают.
Непередаваемые ощущения! Вроде и голова кружится от движения в одну сторону, и елка уже вращается вместе с тобой, а в теле такая легкость, как будто его нет. И душа свободно парит в воздухе отдельно от тела…
Я до сих пор вспоминаю эти ощущения в качестве ключа для медитативных практик.
Хотя, конечно, тот ёхор был ненастоящим. Главное условие – его танцуют под открытым небом на земле, а не в зале, в замкнутом пространстве.

***
Пожалуй, пора вспомнить одно золотое правило на все времена: «Главное – вовремя остановиться». Заметки получились сумбурными, однако. Объять необъятное и впихнуть невпихуемое у меня, конечно, не получилось. Но и цели писать научный трактат, подчиненный всем правилам и законам логики, не стояло.
Что-то из рассказанного взято из личного опыта, что-то пришлось поискать в научных источниках. Мне всего лишь хотелось показать самобытность культуры, особенности взаимоотношений людей, очень близких к природе.
У нас бытует такая поговорка: «Да ты ж бурят, и хитрости у тебя бурятские».
А означает она прежде всего, что свое возьмешь, никогда не упустишь, и все будет тебе во благо! Чего я и вам желаю.
«Окуните ладони в воду Байкала, обернитесь к Хамар-Дабану, поздоровайтесь с Саянами. Здесь когда-то проходил Иисус Христос (так утверждают старики-шаманы), здесь провёл много времени Чингисхан, здесь случались и будут ещё случаться удивительные события. Отсюда возвращались Антон Павлович Чехов и Герберт Уэллс — изменившимися. Этот край очень легко объяснит вам главный принцип сосуществования человека и матери его — природы. Мы неотделимы друг от друга. Мы состоим из тех же элементов, что и природа». (с)

Послесловие
Пытаясь раскопать собственную родословную, я очень точно выяснила, что одна моя прабабушка – гуранка. Это ассимиляция восточных бурятов, эвенков и ермаковских казаков в Забайкалье («Человек смешанной крови в четвертом поколении», - дословный перевод слова «гуран»). Еще одна прабабушка из западных бурятов. А я так-то русская!

---